Estos días, mientras veo al Papa León XIV recorrer Francia, pasar por París, detenerse en Lourdes y llegar ahora hasta Metz, no puedo evitar pensar que, de alguna manera, este viaje está dibujando delante de nosotros un pequeño mapa de Europa, de esa Europa que tantas veces intentamos explicar solamente desde sus instituciones, sus fronteras, sus tratados, sus proyectos políticos o sus intereses económicos, y que, sin embargo, tiene detrás una historia muchísimo más profunda, una historia hecha de pueblos, de culturas, de encuentros y desencuentros… de guerras y reconciliaciones… de pensamiento, de arte, de música, de universidades, de monasterios, de catedrales, de santos y de mártires… y, en medio de todo ello, una raíz cristiana que, nos guste o no, forma parte inseparable de lo que Europa ha sido y de lo que Europa es.
Y me parece curioso que, casi sin proponérnoslo, el recorrido del Papa nos vaya llevando por tres lugares que pueden ayudarnos a mirar Europa desde tres perspectivas diferentes.
París.
Lourdes.
Metz.
Y, entre los tres, María.
Porque París es mucho más que una ciudad preciosa, mucho más que la Torre Eiffel, el Sena, Notre-Dame o sus grandes museos. París es también una de esas ciudades en las que Europa ha pensado sobre sí misma, en las que se han discutido ideas que después han recorrido el continente entero, una ciudad vinculada profundamente a la cultura, a la universidad, al arte, a la educación, a la filosofía, a la política…
Y precisamente allí, en París, el Papa León XIV quiso visitar la UNESCO.
Y esto me parece muy significativo.
La UNESCO, con todo lo que representa, nos lleva inmediatamente a hablar de educación, de ciencia, de cultura, de patrimonio, de cooperación entre los pueblos, de derechos humanos, de paz… nos lleva, en definitiva, a preguntarnos qué clase de mundo queremos construir y, sobre todo, qué idea tenemos del ser humano cuando hablamos de construirlo.
Porque podemos tener una Europa extraordinariamente avanzada, tecnológicamente potentísima, capaz de grandes descubrimientos científicos, con unas instituciones cada vez más sofisticadas y con posibilidades que hace apenas unas décadas ni siquiera podíamos imaginar… pero hay una pregunta que no podemos dejar de hacernos: ¿qué estamos entendiendo por persona humana?
Y quizá esa sea una de las grandes preguntas que Europa necesita hacerse hoy. Porque el progreso, si pierde de vista al hombre, puede terminar convirtiéndose en algo bastante distinto de aquello que pretendía ser.
Y entonces el Papa se marcha de París y llega a Lourdes.
Y aquí, de repente, parece que cambiamos de escenario, aunque en realidad seguimos hablando de Europa. Porque si París nos habla de la cultura, Lourdes nos habla de la fe. Si París nos habla del hombre que piensa, Lourdes nos recuerda al hombre que se arrodilla.
Y allí está María. María, la Madre. María, la mujer sencilla de Nazaret que aparece en la Gruta de Massabielle a una niña pequeña, Bernardita, y que desde entonces sigue atrayendo hasta aquel lugar a millones de personas que llegan con sus enfermedades, sus heridas, sus pecados, sus preguntas, sus dolores, sus esperanzas, sus imposibles…
Lourdes es uno de esos lugares en los que Europa parece recordar que no todo se puede explicar, medir o controlar; que hay una dimensión del ser humano que necesita también silencio, oración, esperanza, misericordia.
Y ayer, al ver al Papa León XIV ante la Gruta, rezando a la Virgen, celebrando la Eucaristía y participando después en el Rosario de las antorchas, me volvía a surgir una pregunta: ¿y si Europa necesitara volver a recordar a su Madre?
No estoy hablando, evidentemente, de convertir a María en un símbolo político, ni de hacer de la fe cristiana una bandera ideológica, ni de confundir lo que pertenece a la vida religiosa con lo que corresponde a las instituciones civiles.
Estoy hablando de algo mucho más profundo.
De memoria.
De raíces.
De identidad.
Porque basta mirar un mapa de Europa para descubrir que nuestro continente está lleno de María.
Lourdes.
Fátima.
El Pilar.
Covadonga.
Czestochowa.
Loreto.
La Salette.
Montserrat.
Y tantos otros santuarios, grandes y pequeños, en los que generaciones y generaciones de europeos han aprendido a ponerse delante de una imagen de la Virgen y a decirle, sencillamente: «Madre, ayúdanos».
Hay algo impresionante en esto. Durante siglos, los pueblos de Europa han caminado hacia María. Han construido santuarios. Han levantado iglesias. Han colocado su imagen en las plazas, en las casas, en las montañas, en los caminos… Han acudido a Ella en las guerras y en las enfermedades, en los momentos de prosperidad y en los momentos de hambre, cuando todo parecía ir bien y cuando todo parecía derrumbarse.
Y quizá por eso, cuando pienso en Europa, no puedo pensar solamente en Bruselas, en Estrasburgo, en las instituciones europeas o en las grandes capitales. Pienso también en una anciana encendiendo una vela ante una imagen de la Virgen. En una familia caminando hacia un santuario. En un monje rezando en la soledad de un monasterio. En una catedral levantada durante generaciones para gloria de Dios. En una universidad nacida al calor de una tradición cristiana. En un hospital atendido por religiosas. En una obra de misericordia que comenzó hace siglos y que todavía hoy continúa… y muchas otras realidades por el estilo.
Porque las raíces no siempre se ven. Pero precisamente porque no se ven, no significa que no existan.
Y entonces llegamos a Metz.
Y aquí la cosa se vuelve todavía más interesante. Metz está en Lorena, en esa tierra fronteriza que conoce perfectamente lo que significa encontrarse entre mundos. Una ciudad que ha sido francesa, alemana, francesa de nuevo; una ciudad que ha vivido en su propia historia las tensiones y las heridas de una Europa dividida.
Y de repente Metz me parece una imagen preciosa de lo que Europa está llamada a ser.
Porque Europa no es uniformidad. Europa nunca ha sido uniformidad.
Europa es diversidad de lenguas, de pueblos, de tradiciones, de culturas, de sensibilidades, de historias… pero también es una historia compartida, una historia en la que las diferencias no tendrían por qué convertirse necesariamente en muros, sino que podrían convertirse en puentes.
Y por eso me gusta pensar en Metz como una especie de corazón fronterizo, un lugar donde se encuentran dos grandes tradiciones culturales europeas, la latina y la germánica, y donde la historia nos recuerda, con sus luces y sus heridas, que cuando los pueblos solamente saben enfrentarse terminan destruyéndose, mientras que cuando aprenden a reconocerse, a escucharse y a reconciliarse, pueden comenzar algo nuevo.
Y aquí es donde aparece, casi inevitablemente, la bandera de Europa. Esa bandera azul que vemos tantas veces que quizá ya ni nos preguntamos qué significa. Un fondo azul. Doce estrellas doradas formando un círculo.
Y aquí hay algo que siempre me ha llamado poderosamente la atención. Las doce estrellas no representan a doce países concretos, ni corresponden al número de Estados miembros de la Unión Europea. El número doce fue elegido como símbolo de plenitud, de totalidad, de perfección; y las estrellas forman un círculo porque ninguna está por encima de las demás, ninguna ocupa un lugar privilegiado.
Es una imagen de unidad. Y cuando uno conoce la tradición cristiana, es inevitable que aparezca otra imagen. La del Apocalipsis: «Una mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza».
Una Mujer. Doce estrellas. Una corona. María…
¿Significa esto que la bandera europea representa oficialmente a la Virgen? No.
Y me parece importante decirlo. La bandera europea es un símbolo civil y no un símbolo religioso. No podemos convertir una interpretación espiritual en un dato histórico que no es.
Pero hay una historia detrás de esas estrellas que resulta fascinante. Arsène Heitz, uno de los diseñadores que participaron en el proceso que llevó a la creación de la bandera europea, era un hombre profundamente creyente y, según su propio testimonio posterior, había pensado en María y en la corona de doce estrellas del Apocalipsis.
Esto no significa que la Unión Europea haya querido diseñar una bandera mariana, pero sí significa que existe, en la propia historia de aquel símbolo, una conexión que resulta cuanto menos sugerente. Y a mí me gusta contemplarla: no para convertir la bandera europea en algo que oficialmente no es, sino para preguntarme qué pasaría si nosotros, los cristianos europeos, fuéramos capaces de mirar nuestro continente con otros ojos.
Porque quizá Europa necesite recordar sus raíces sin convertirlas en una excusa para excluir a nadie. Quizá necesite reconocer que su historia cristiana no es toda su historia, pero sí es una parte fundamental de ella. Quizá necesite recuperar la memoria sin vivir de espaldas al futuro.
Quizá necesite avanzar, sí, pero sabiendo de dónde viene… porque un árbol no se hace más libre cuando corta sus raíces. Simplemente deja de recibir la savia que lo alimenta.
Y aquí vuelvo a María.
Porque María aparece una y otra vez en la historia de Europa como una presencia que reúne.
La encontramos en Fátima, en Portugal.
La encontramos en Lourdes, en Francia.
La encontramos en el Pilar, en España.
La encontramos en Covadonga, en las montañas asturianas.
La encontramos en Czestochowa, en Polonia.
La encontramos en tantos lugares de Europa que sería imposible enumerarlos todos. Y me impresiona pensar que, durante siglos, millones de europeos han mirado a la misma Mujer. La misma Madre.
No importa que hablasen francés, español, italiano, alemán, polaco o portugués. No importa que vivieran junto al Mediterráneo, en las montañas, en el norte o en el corazón de Europa. María estaba allí. Y por eso hoy me gusta imaginar Europa bajo el manto de María.
No bajo un manto político. No bajo una ideología. No bajo una bandera convertida en religión.
Sino bajo el manto de una Madre. Porque una madre no borra las diferencias entre sus hijos.
Los reúne. Los cuida. Los espera. Los llama por su nombre…Y, sobre todo, los lleva hacia Cristo.
Y quizá esto sea precisamente lo que Europa necesita recordar que la unidad no significa pensar todos lo mismo. Que la diversidad no tiene por qué convertirse en enfrentamiento. Que la cultura necesita estar al servicio del hombre. Que la ciencia necesita sabiduría. Que los derechos necesitan una comprensión profunda de la dignidad humana y la libertad necesita responsabilidad.
Y que una Europa que quiera construir un futuro verdaderamente humano tendrá que preguntarse, tarde o temprano, qué concepto de hombre, de mujer, de familia, de libertad, de verdad y de dignidad quiere poner en el corazón de ese futuro.
Por eso me está gustando tanto este viaje del Papa León XIV por Francia. Porque, sin necesidad de hacer grandes discursos sobre Europa, su recorrido parece ir tocando algunos de los lugares más profundos de nuestra memoria:
París, con la cultura, la educación, la ciencia, el pensamiento y la UNESCO.
Lourdes, con María, la oración, los enfermos, la misericordia y la esperanza.
Metz, con esa frontera entre pueblos y tradiciones, con la historia de una Europa que tantas veces se ha dividido y que tantas otras veces ha sabido reencontrarse.
Y en medio de todo… Europa. Y María.
Y entonces miro otra vez esa bandera azul con sus doce estrellas doradas y pienso que quizá nosotros podamos contemplarla también desde nuestra fe, no porque la bandera sea cristiana, sino porque nosotros somos capaces de descubrir en ella una imagen que nos recuerda algo mucho más grande.
Doce estrellas formando un círculo. Como una corona. Como una totalidad. Como aquella Mujer del Apocalipsis.
Y me gusta imaginar que, mientras Europa intenta descubrir qué quiere ser, María sigue ahí, como ha estado durante siglos, acompañando silenciosamente su camino: desde las grandes catedrales hasta las pequeñas ermitas. Desde los santuarios llenos de peregrinos hasta aquella capilla perdida donde solamente una persona entra a encender una vela.
Desde Lourdes hasta Fátima.
Desde el Pilar hasta Covadonga.
María sigue estando ahí.
Y estoy convencida de que lo que necesitamos hoy no es tanto preguntarnos solamente qué Europa queremos construir, sino algo todavía más profundo: ¿qué Europa queremos ser?
Una Europa capaz de mirar hacia adelante sin avergonzarse de sus raíces.
Una Europa capaz de cuidar al hombre sin olvidar de dónde nace su dignidad.
Una Europa capaz de convivir en la diversidad sin convertir las diferencias en trincheras.
Una Europa que ame la cultura, la ciencia y la educación, pero que no olvide que el conocimiento necesita sabiduría.
Una Europa que busque la paz, no solamente como ausencia de guerra, sino como fruto de la reconciliación.
Y una Europa que pueda volver a mirar a María y decirle, con la sencillez de tantos millones de hombres y mujeres que lo han hecho antes que nosotros: Madre, acompáñanos.
Probablemente, después de tantos siglos de historia, de tantas guerras, de tantas divisiones, de tantos proyectos y de tantos sueños, Europa necesite volver a aprender algo muy sencillo: que no hay futuro sin memoria, que no hay verdadera unidad sin fraternidad, que no hay paz sin reconciliación, y que no hay raíces que debamos esconder para poder crecer.
Por eso, mientras el Papa León XIV continúa su camino por Francia, yo me quedo contemplando esa Europa azul de las doce estrellas y pienso en aquella otra corona de doce estrellas que aparece en el Apocalipsis.
No para convertir una bandera en una imagen religiosa.
Sino para hacer una oración.
Santa María, Madre de Europa, ruega por nosotros.
Enséñanos a volver a Cristo.
Enséñanos a cuidar al hombre.
Enséñanos a amar nuestras raíces sin levantar muros.
Enséñanos a buscar la unidad sin borrar nuestras diferencias.
Enséñanos a construir la paz.
Y protege esta vieja Europa que, con todas sus heridas, sus contradicciones, sus grandezas y sus miserias, sigue buscando su camino.
Porque lo único que necesitamos es volver a levantar los ojos… y descubrir que, sobre este viejo continente, sigue habiendo un cielo azul lleno de estrellas y una Madre que no ha dejado de acompañarnos.
Bajo el cielo azul.
Bajo la corona de doce estrellas.
Y, si Dios quiere, también bajo el manto de María.
